Важные мысли для жизни:
1. Молчание означает не только отсутствие звуков, но также и покой ума.
2. Чем меньше вы говорите, тем больше вы слышите.
3. Неважно, какими великими могут быть ваши слова, вас судят по вашим делам.
Важно знать и понимать:
«Любая работа, материальная или духовная, должна выполняться в определенном порядке. Без такого порядка успех невозможен. Когда ребенок начинает учиться, он прогрессирует постепенно. Если ребенок не окончил первый класс, его не переведут в шестой… Подобно этому, у каждой работы – свой специфический для нее порядок, и этот порядок основан на определенных принципах. Без этих принципов не может быть порядка.
Эти принципы действенны для всех времен, для всех стран и всех людей. Другое дело, что любое правило, созданное на основе этих принципов, может быть действенно для определенного промежутка времени или определенной страны…. Но принцип сотрудничества… действует во все времена, повсюду и в отношении всех. Сотрудничество было необходимо в прошлом, необходимо сейчас и будет необходимо в будущем тоже. Без сотрудничества никакая работа не может быть выполнена в этой жизни».
/Лаладжи «Четыре ступени к духовности» – Собр. соч. Рам Чандры (Лаладжи Махарадж), т. 2, с. 220–221, МиссияШри Рам Чандры, Минск, 2013/
Какие тенденции возникают в уме в зависимости от состояния ума?
«Мы имеем три состояния ума: 1. Саттва – чистота, беспримесность; 2. Раджас – страсть; 3. Тамас – тьма.
В зависимости от состояния нашего ума, возникают тенденции. В раджас и Тамас преобладают такие тенденции, как злость и сон. Эти тенденции воздействуют на душу, поэтому оставить их крайне важно.
Тенденций много. Шастры делят их на два вида:
1.Тенденции Клишта порождены Раджасом и Тамасом. Эти тенденции приводят к беспокойству и страданиям. Это значит, что человек испытывает счастье и страдания и в результате падает в цикл жизни и смерти.
2. Второй вид связан с Саттвой. Когда эти тенденции проявляются, это приводит к освобождению. Ум находится в 5–ти состояниях:
1) Состояние ума больше обращено к материальным аспектам. Ум не устойчив и внимание направлено на осуществление желаний.
2) Тенденция лени или сна – Модха. Ум тупой, неясный, человек ничего не хочет делать. Внимание не направлено ни на материальный, ни на духовный аспект.
3) Ум теряет однонаправленность. Сдвиг от самадхи к миру. Характерно для мирских людей.
4) Экаграта – однонаправленное сознание, сливается со своей истинной формой, отрешается от всего вокруг и направляется на одно.
5) Ниродх – мысль зафиксирована на одном и находится в своем истинном состоянии.
/Лаладжи. Там же, 227–228/
Как мы можем оставить наши тенденции? В чем главная причина нашего страдания? Какой простой метод, чтобы мы могли развить в себе непривязанность?
«Ум, как правило, имеет две тенденции: одну, направленную на мир, или разнообразие, и другую, направленную на Высшее, или на Единство. В них должна быть соответствующая согласованность. Чрезмерное внимание к любой из них – это недостаток. Именно в этом обычный человек, поглощенный земными заботами, отличается от истинного святого, который может по желанию направить вверх нисходящие тенденции своего ума. Это находится вне пределов возможности обычного человека. Мудрец, который полностью вошел в состояние Единого, отслеживает свои шаги по направлению к разнообразию». Бабуджи
«Несомненно, как глава семьи мы должны заботиться о многих вещах: нам следует содержать свою семью, нам надо дать образование нашим детям, нам нужно следить за их желаниями и нуждами, нам необходимо защищать их от жары и холода и т.д. Ради удовлетворения этих нужд мы зарабатываем и владеем деньгами и имуществом. Настоящим злом является лишь наша чрезмерная привязанность к вещам, с которыми мы связаны. Это главная причина нашего страдания. Но, если мы способны делать в жизни всё, думая, что это наш долг, без какого-либо чувства привязанности или неприязни, мы на пути освобождения от мирских уз и отвергли этот мир в подлинном смысле, хотя владеем и пользуемся вещами… Самоотречение действительно означает непривязанность к мирским вещам, а не то, что ты не владеешь ими.
/Бабуджи «Роль абхьяси в Сахадж Марг», с. 23/
«…Есть многочисленные примеры святых, достигших высочайшей степени совершенства, в то же время ведущих жизнь главы семьи на протяжении всей жизни. Отречение фактически является состоянием или внутренним направлением мыслей, которое показывает преходящий и изменчивый характер вещей и создает чувство непривязанности к таким вещам. Каждое мгновение его взгляд зафиксирован на Реальности, которая неизменчива и вечна, и он свободен от чувства привязанности и антипатии. Это вайрагья (отречение) в подлинном смысле слова. Когда мы достигли этого состояния ума, мы свободны от желаний. Исчезновение желаний означает прекращение образования самскар…».
«Всё, что рождается из привязанности, является страданием. Удовольствие и боль – оба способствуют страданию. Нет средства для преодоления этих страданий, кроме как посвятить себя Божественной мысли чистейшей природы».
У нас есть 5 органов чувств. Их называют дженанедриями (органами восприятия), т.к. они помогают нам получить знания в мире вокруг нас. Органы восприятия лишь только ощущают, но именно ум говорит нам о том, что они ощутили. И только после этого исполняется действие.
Таким образом, ум – это связующее звено между восприятием и действием.
«Мы никогда не сможем освободиться от майи, если не развиваем непривязанности»
/Бабуджи. Там же, 22/
Самонаблюдение:
Что воспринимают органы восприятия?
Глаза –
Уши –
Нос –
Язык –
Кожа –
Сравните уровни восприятия и действия в разных состояниях ума. Мысленно понаблюдайте над собой и установите свои уровни восприятия и действия.
Тамасическое состояние ума (Тамас)
а) Уровень восприятия: состояние ума спящее, бездействующее, грубое и летаргическое.
б) Уровень действия: человек лениво выполняет работу, не осознавая, что делает.
Раджасическое состояние ума (Раджас)
а) Уровень восприятия: состояние ума беспокойное. Человек не может ничего делать спокойно.
б) Уровень действия: действие выполняется в возбужденном и хаотичной манере.
Саттвическое состояние ума
а) Уровень восприятия: ум спокойный, ясный, поэтому восприятие и понимание ясное и четкое.
б) Уровень действия: под влиянием спокойного и ясного ума у человека правильные действия.
Самонаблюдение:
Попытайтесь определить состояние своего ума. Вам поможет это сделать наблюдение за тенденциями своего ума, уровнем восприятия и действия.
«Мы убеждаемся, что всё время заняты мирскими вещами. Если мы не делаем ничего, наши мысли, кажется, обретают крылья в это свободное время. Мы всегда волнуемся и расстроены. Наш индивидуальный ум привык к такой характерной деятельности, и таким образом мы всё перевернули с ног на голову. Наши действия и мысли имеют большое значение в наших неправильных поступках. Когда мы пребываем в контакте с идеями и мыслями разного рода, они оставляют впечатления на наших эмоциональных ощущениях и чувствах. Все чувства портятся и принимают неверное направление. Отпечатки, которые мы оставляем на чувствах и индриях, делают их твердыми, как скала… Мы не можем даже украдкой заглянуть в душу, не говоря уже о реализации».
/Бабуджи «Роль абхьяси в Сахадж Марг», с. 29/
Наши мысли, наш ум и наша душа
В начале творения существовало легкое движение, или вибрации (кшобх) вокруг центра, точки, расположенной в Божественном регионе. Это первоначальное движение, или шевеление, известное как кшобх, установило движение скрытых сил, и процессы созидания и оживления начались. Эта божественная корень-сила и есть «Первоначальная мысль». Она является миниатюрной формой полной жизни и активности. В корне ума существует такая же воля, какая была в начале творения. Человеческий ум очень сильный и мощный, как источник, частью которого он является.
Первая мысль была Божественной мыслью, чистой, лишенной эгоизма, но со временем стала грубее. Человек привнес в существование свое собственное крошечное творение.
«Нисходящая тенденция мысли показывает, что человек опустился на более низкий уровень, принимая более грубую форму. В таком случае ему совершенно необходимо развить привязанность к одному из своих собратьев с верой и преданностью, чтобы его нисходящая тенденция могла быть исправлена благодаря его влиянию. Это освободит его от всех отвлекающих моментов». Шри Рам Чандра «Комментарии к Десяти правилам Сахадж Марг», с. 41
Ум – это связующее звено между внешним и внутренним миром, между телом и душой.
“Этот мир – необычный вид школы, куда Душа приходит учиться, как ребенок… Цель этого состоит в том, чтобы переживания и наблюдения человека были широкомасштабными, т.е. такими, которые помогли бы ему понимать реальность всё лучше и лучше с каждым днем. Это жлание понять Реальность, скрыто в сердце его сердец. Те, кто обратили хотя бы незначительное внимание на кондицию материи, поняли, что человек попал в сети каждого вида глупых и нецивилизованных желаний. Он не обладает знанием о своей собственной Реальности. Он не знает о том, кто он… Это потому, что на этой стадии его (его Душу) окутывают бесчисленные оболочки…
Правильным спасобом и надежным подходом к достижению Цели будет устранение этих оболочек… Первой из этих оболочек является человеческое тело. Оно является субстанцией, состоящей из смеси элементов, полученных от отца и матери…. Это самая грубая оболочка. Она окрасила в свой цвет Душу и так завладела Душой, что та считает, что не существует отдельно от тела… Вторая оболочка — оболочка дыхания, которая состоит из Праны. Прана – это сила Природы, которая является более тонкой, по сравнению с грубой материей. Божественный свет и другие силы заключены в ней и принадлежат ей, по причине чего этот мир зависит от нее. Аналагично, это тело тоже зависит от нее…
Третья оболочка – это ум. Орган, создающий положительные и отрицательные мысли, называется манас. Он очень важен и самый могущественный в теле. В действительности эго окружило Душу крепкой оболочкой (или, скажем, сетью). …человек закутывает себя в результате положительных и отрицательных блужданий ума. Этот ум является центром, вокруг которого движутся все десять органов тела. Они функционируют по его команде. Они делают то, что им приказывает делать ум. Они являются инструментом ума. Если ум находится под контролем. Его сила значительно ослабевает. Поскольку на протяжении миллиона лет их тенденции были направлены вовне, они привыкли быть снаружи, и ум оказался (вместе с ними) в ловушке их сети.
Таким образом, ум продолжает создавать путы для души… Точно так же, как у нас есть физический ум… у нас есть Вселенский ум… Те, кто находится в поиске Реальности, направляют всё внимание к этому уму и подчиняются ему…
Ум скован пятеркой (органы чувств) и является причиной многочисленных рождений и смертей. Тот, кто укротит эту пятерку, доберется до берега, т.е. будет освобожден от рождения и смерти.
Эта оболочка устраняется двумя способами: убеждением (Шама) и концентрацией и дисциплинированностью (Дама)… Как только достигается эта стадия и эта оболочка устраняется, …становится легко устранить последующие оболочки.
Ум, начав бежать, несется безостановочно, пока не исчерпает свои лимиты. Когда он перестает бежать, то приобретает стабильность в нужном месте.
Четвертая оболочка – район интелекта (Вигьянамайя Коша). Вигьяна означает интеллект, который является элементом принятия решения. Ум предлагает, а элемент, который утверждает принятие решения, известен как Буддхи (интеллект). С помощью интеллекта появляется возможность видеть отражение Реальности до определенной степени. Но эта оболочка, являясь тонкой, как ум, временами маневрирует и обманывает. Те, кто приблизятся к ней, начинают обретать сиддхи (спасобность творить чудеса) и другие разнообразные силы. И тот, кто идет по пути Божественности, настолько сильно вводится в заблуждение, что не имеет шанса опять подняться на правильную стадию, ибо это нелегко. Важно, следовательно, устранять эту оболочку с огромной осторожностью.
Любовная шаловливость Буддхи – это очень и очень сложное дело. Тенью этого аспекта Буддхи является эго (Аханкар). Человек под влиянием Эго падает. Тот, кто на самом деле не видел эту оболочку –Буддхи, но только приблизился к ней, падает в тень Эго и спорит рьяно. Защищая свою точку зрения и никогда при этом не думает об Истине, или Реальности. Он падает и падает в сеть многократных рождений…
Пятая оболочка – обитатель блаженства (Анандамайя Коша). Здесь Душа совершенно одна. Но не следует понимать так, что она абсолютно свободна. Эта оболочка очень тонка и нежна. Считается, что она является узлом неживого (Джат) и живого (Четан). Только здесь они соединены друг с другом на тонком уровне. Эта сила настолько микроскопичная и утонченная, что нет слов, чтобы объяснить ее. Она остается в качестве очень-очень тонкой оболочки вокруг Души, чисто символической. Однако эта чисто символическая оболочка является также причиной других вещей.
Считая интеллект главным, люди ведут приятные дискуссии, используя свои знания и интеллект и, похоже, испытывают счастье, которое не является реальным. Но они не понимают, что именно эта привязанность к интеллекту (мирскому и другим видам знания) продолжает быть причиной их несчастий. Когда функционирует такой интеллект (разрушительного вида), Душа выпадает из Реальности. Интеллектуальные связи фактически далеки от связи с Душой… Эта оболочка нереальна. Поэтому святые не сильно ценят знания. Их внимание всегда направлено на Реальность.
Эти знания – громадное невежество. Под их влиянием человек не осознает важности любви. Святые – океаны любви. В то время как эти знания – грязь и грязная вода.
Вся любовь святых – для их возлюбленного. Их Божественное внимание – в Шабда (Божественное имя).
…Видение Души может быть достигнуто посредством срывания покровов, которые разделяют их. …Состояние полного Блаженства достижимо только в Абсолюте. Способ обретения этого счастья состоит в устранении этих оболочек».
/Собр. соч. Лаладжи – «Философия Сантмат», т. 2, с. 294–301/
Накопление мыслей и их воздействие на ум
Пустой сосуд Первоначальный ум
Капает вода Мысли
Заполненный сосуд Ум, наполненный впечатлениями и тенденциями
Лед Ум, отягощенный твердыми мыслями
«…Вам не раз доводилось слышать, что люди с одинаковым складом ума притягиваются друг к другу. Судя по всему, это закон природы. Человек с нечистыми мыслями притягивает нечистые мысли, не осознавая этого, из Вселенной и впитывает их. От слов, поступков и мыслей такого человека зло возрастает в сотни и тысячи раз, и он становится совершенным преступником в этом мире… Ум – корень всех зол. Рука, язык и т.д. – всего лишь инструменты. Нечистые мысли приводят к связи с нечистыми людьми. Каждый нечистый человек излучает нити нечистоты, подобные тем, которые выделяет шелковичный червь, запутывается сам и запутывает других. Почему человек заболевает? Исключительно из-за своих мыслей. Почему он попадает в беду? Тоже по причине своих собственных мыслей. Мысли генерируют злость; мысли приводят к сексу; мысли порождают жадность, алчность. И эго тоже – дитя мысли…»
/Собр. соч. Рам Чандры (Лаладжи Махараджа) – «История Божественной революции», т. 2, с. 261/
Грубые мысли и впечатления в уме являются тяжелыми и твердыми, как камень, и не могут расширяться без нагревания. Вот почему они служат барьером для нашего духовного развития, а также формируют препятствия для нашего видения реальности. Ум, который легче по природе и не слишком переполнен мыслями, имеет тенденцию расширяться и растекаться. Ничего не постоянно в таком уме. Он является более тонким и более сильным. Чем тоньше и светлее мысли, тем они сильнее. Мысль – это живущая динамическая сила. Благодаря инструменту мышления, мы приобретаем силу созидания.
«…Знать и узнавать – несомненно естественно, но тенденцию постоянно заниматься нежелательными вещами следует обуздать.
Ум – утонченная вещь, и, благодаря его способности поддерживать себя в исправленном состоянии, мы должны запоминать только то, в чем есть смысл, что помогло бы нам в достижении правильной и желаемой цели. Нам не надо заполнять его всем, что нам попадается, тем более, если это не относится к делу, если это бесполезно или отвратительно. Разве не делают эти вещи атмосферу ядовитой?»
/Собр. соч. Рам Чандры (Лаладжи Махараджа). – «История Божественной революции», т. 2, с. 165/
Так же как лед при подогревании превращается в воду, так же грубость ума может уйти только через процесс медитации, или тапасью. Тапа означает жар. Энергия тепла помогает очищать ум путем удаления нежелательных мыслей и приносит расширение и просветление. Это означает, что, удалив Эго, несовершенный человек становится совершенным. Это феномен является тонким. Его нельзя объяснить, только можно испытать.
В Раджа йоге нет места словам.
Посидите 15 минут в медитации и приведите свой ум в спокойное, чистое, тонкое состояние. Почувствуйте Божественное присутствие в сердце.
