ПУТЕВОДИТЕЛЬ ПО ЖИЗНИ И СМЕРТИ
ЧОКЬИ НИМА РИНПОЧЕ
Продолжение
МУЧИТЕЛЬНОЕ БАРДО УМИРАНИЯ
О чем мы говорили до настоящего момента? Сначала мы рассмотрели бардо этой жизни: что это такое, каким оно выглядит для обычных людей и каким — для практикующих. Я также говорил о том, что мы можем сделать в этом бардо, какие наставления нам следует получить и, наконец, — как нужно применять полученные учения. Понять эти жизненно важные советы (и все, что из них вытекает) называется «развивать знания, вытекающие из обучения». Думать о них и прояснять для себя соответствующие наставления называется «развивать знание, вытекающее из размышления». Когда же вы применяете эти учения к своей собственной жизни и воплощаете их в своем жизненном опыте, вы развиваете то, что называется «знанием, вытекающем из медитации».
Вторая тема называется «мучительное бардо умирания». Говорят, что бардо умирания мучительно, потому, что смерть обычно сопровождается болью и страданиями. Даже когда смерть бывает очень быстрой и нам кажется, что умирающий не успел ничего почувствовать, какая-то боль все равно присутствовала. Даже если кто-то умирает в состоянии комы или обморока, сознание все равно испытывает тонкую боль в момент, называющийся «прерывание жизненной силы». Этот термин относится к разрушению канала жизни, где находится прана, поддерживающая физическое тело. Когда ее циркуляция прекращается, умирающий чувствует боль.
Это второе бардо, мучительное бардо умирания, будет опять-таки объяснено мною по трем направлениям: — что это такое; — как мы его переживаем; и — как применять относящиеся к нему наставления.
Существуют бесчисленные причины и многообразные обстоятельства смерти. Иногда обстоятельства смерти негативны; иногда даже положительные вещи — такие, как лекарство, но неправильно прописанное — могут привести к смерти. В соответствии с буддистской медицинской традицией, болезни возникают из-за дисбаланса между тремя компонентами — «ветром», «флегмой» и «желчью». Когда они не сбалансированы, болезнь или сочетание болезней может поразить физическое тело; иногда — со смертельным исходом. Три тревожащие эмоции — привязанность, гнев и заблуждение — могут принять форму злых влияний, вызывающих страх, дискомфорт и даже смерть. Безотносительно того, вызвана ли смерть дисбалансом трех основных компонентов или негативными влияниями ядов сознания, все эти отрицательные явления по сути своей происходят от привязанности к эго: тенденции цепляться за идею своего независимого «я».
Есть две основные причины смерти: либо наше время истекло, либо некоторые обстоятельства временного характера приводят к смерти. Когда истекает время жизни, сделать уже ничего нельзя: смерть неизбежна. Однако, если нашей жизни угрожает некое временное обстоятельство, можно прибегнуть к различным средствам, таким как медицина или выполнение специальных церемоний. Такими методами мы можем иногда на время отодвинуть смерть.
Иногда, когда мы очень больны, мы можем почувствовать: «Я умираю». Мы можем воспринять различные переживания, возникающие от болезни, как знак того, что мы умираем. На самом деле, существуют некоторые тексты, точно описывающие определенные внешние, внутренние и тайные знаки, указывающие на близость смерти. Большинство людей не слишком любит изучать эти тексты, потому что в них очень ясно объяснены знаки, указывающие — умрет ли человек ровно через шесть лет, через три года, через шесть месяцев или даже через несколько недель. Мы не можем заглянуть далеко в будущее, но про ближайшие шесть лет можно узнать достаточно точно.
Определенные внешние, внутренние и тайные знаки показывают, что смерть близка. Прежде всего, поскольку тело сформировано из пяти элементов, то в начале процесса смерти сильно нарушается равновесие между этими элементами и в это время уже никакое лекарство не поможет.
Некоторые знаки смерти яснее в определенные дни лунного месяца. Например, обычно когда мы слегка надавливаем на свои закрытые глаза, появляется ощущение цвета и света. Когда на первый день месяца этого не происходит, это знак того, что смерть близка. Далее, обычно у нас в ушах всегда присутствует тончайший звон или резонанс. Если он более не слышен, это — еще один признак приближающейся смерти. Есть и много других знаков такого рода. Смерть можно предсказать также, исследуя менструальную кровь или мужское семя. Это — внешние знаки.
Внутренние знаки встречаются в снах человека. Обычно снам нельзя доверять; но знаки смерти достаточно очевидны. Иногда перед пробуждением вновь и вновь снятся определенные неблагоприятные сны. Например, ночь за ночью может сниться, что одеваешь черные одежды и идешь куда-то вниз. Иногда снится, что встречаешь дикого зверя (вроде тигра или леопарда) и едешь на нем вниз по холму; или входишь в темное место, где все становится черным. Такие сны предсказывают смерть.
Далее; если человек сильно заболевает и ему периодически снится, что солнце и луна заходят на небе — это знак того, что он умрет. Но видеть такие сны, будучи в добром здравии — знак того, что жизнь твоего коренного учителя находится в опасности.
Тайный знак приближения смерти — это перемены в нашем характере. Человек, ранее мягкий и добрый, неожиданно становится раздражительным и скорым на гнев. Ни добрые поступки, ни увещевания при этом не помогают.
Когда практикующий встречается с такими знаками, он понимает, что смерть близка. Если он (или она) еще не освободились в бардо этой жизни, то ему (или ей) следует стопроцентно сконцентрироваться на практике, ибо время на исходе. Молитесь своему коренному учителю и всем мастерам линии, смешивайте свое сознание с их сознанием-мудростью, развивайте в себе сострадание ко всем существам; и затем просто пребывайте в естественном состоянии. Поступая так, вы будете иметь хорошую возможность освободиться во время бардо умирания.
Практика смешения своего сознания с сознанием учителя имеет глубокую цель. Сознание квалифицированного учителя постоянно пребывает в неконцептуальном состоянии пробужденное™, которое естественно наделено великим состраданием. С открытостью и верой молитесь так: «Пусть реализованное сознание всех Будд и сознание моего учителя немедленно удалят тревожащие эмоции, которые скрывают мою природу!» Взмолившись так от всего своего сердца, вы непременно достигнете определенной реализации. Это происходит из-за связи между благословением просветленного сознания учителя, вашей открытостью веры и истиной дхарматы, которая является естественным состоянием пробужденности.
Что такое мучительное бардо умирания? Первая часть этой главы называется «определение сути». «Это — весь период с того момента, как человек бывает поражен болезнью, которая приведет его к смерти, и до возникновения истинного сияния дхарматы, первого бардо». Существуют различные мнения — относится ли истинное сияние основы к концу бардо умирания или к началу бардо дхарматы; в «Зеркале-Напоминании» автор следует системе Дзогчен, по которой это сияние происходит в начале бардо дхарматы. Здесь, однако, мы отнесем его к концу бардо умирания.
Упомянутым ранее людям высшего типа, освободившимся в этой жизни, нет необходимости проходить все остальные бардо. Учения Дзогчен утверждают: «Как пространство снаружи и пространство внутри сливаются, когда разбивается сосуд, так же тело и сознание растворяются в пустоте дхармакайи».
В этом примере по сути нет разницы между пространством внутри сосуда и пространством снаружи; одно обширнее другого, и все.
Поэтому, если практикующий реализовал Видение простоты, то — хотя его физическое тело сделано из плоти и крови — по сути нет разницы между его реализацией и состоянием просветления. Дело только в том, что тела и мудрости Будды еще не полностью проявились. Когда сосуд разобьется — то есть когда физическое тело разрушится в момент смерти — мудрости и тела проявятся. Главное, что практикующему высшего типа не обязательно проходить стадии растворения.
«Средний йогин может умереть одним из трех методов: как малое дитя; как нищий бродяга; и как лев». Как малое дитя — это значит, что нет концепций умирания и неумирания. Умереть как нищий бродяга значит не заботиться об обстоятельствах смерти.
Некоторые люди очень печалятся, умирая, потому что им тяжело перенести разлуку с родными. Это особенно относится к родителям с маленькими детьми. Их сердце разбито, потому что они покидают своих детей не на какое-то короткое время, а навсегда. Это — расставание навечно. Поэтому хорошо быть таким, как Миларепа, и, подобно ему, делать пожелания: «Когда я буду умирать, пусть я умру в одиночестве, без чьих-либо рыданий, чтобы никакие родственники не оплакивали меня. Пусть я умру в уединении, чтобы никто и не увидел моего трупа». Когда отсечены привязанности к обстоятельствам — это называется умереть как лев. Когда лев чувствует приближение смерти, он уходит ото всех, чтобы умереть в одиночку.
В первых двух случаях, практики высшего типа и средние йогины осознали суть ума, натренированы в ней и добились полной или частичной стабильности. Когда они умирают, им никто не нужен. Для них лучше умирать без помех, чтобы освободить свое сознание. Менее искусным практикующим нужно напоминание: лучше всего, если при нашей смерти присутствует наш учитель, чтобы говорить нам: «Происходит то-то и то-то. Не привязывайся; не отвлекайся» и т. д. Если это невозможно, то хорошо, если присутствует наш друг по Дхарме — человек, с которым мы разделяли учения, и с которым нам было всегда хорошо. Если учения у нашего смертного одра читает вслух кто-то, кого мы не любим, мы можем впасть в раздражение и рассердиться. Вместо пользы выйдет препятствие. Пусть лучше чтением учений вслух занимается кто-то, кого мы совсем не знаем. В линии Ньингма есть много наставлений, которые следует читать вслух для умирающего; таких, как «Освобождение Путем Слушания В Бардо».
Когда умирают лучшие из практикующих, они не дают никому читать им вслух. Они остаются в уединении, чтобы добиться радужного тела. Им не нужно ни о чем напоминать. Практикующим классом пониже можно напоминать или не напоминать, это не имеет значения. Ничто не изменит того факта, что они освободятся. Но наименее искусный практикующий нуждается в чтении наставлений, чтобы припомнить их в момент смерти. Не обязательно, чтобы наставления были пространными. Некоторым практикам Дзогчена было достаточно того, что в их присутствии повторяли слог АХ.
«Зеркало-Напоминание» предназначено, в основном, для наименее искусных практикующих. Практикам высшего и среднего класса эта информация уже не нужна. Это не значит, что мы должны оставаться наименее искусными; изучив эти наставления, мы можем двигаться дальше. Пусть ничто не помешает этому. Но всегда нужно начинать с первой ступеньки лестницы и потом уже постепенно идти вверх.
«Вообще, тело всех существ первоначально формируется пятью элементами». Силы пяти элементов развиваются и эмбрион в лоне матери обретает форму. Из маленького комочка медленно формируются голова, руки и т. п. После рождения пять элементов продолжают поддерживать нас. И причина, по которой физическое тело, в конце концов, разрушается — это то, что сила пяти элементов иссякает. Например, если мы теряем мизинец, то сила или ощущение, которыми этот мизинец обладал, возвращается обратно в тело. Когда силы элементов растворяются до конца, тело умирает и начинает разлагаться.
В теле есть пять основных пран (или ветров), а также — разные центры (или чакры), в которых эти ветры движутся. Во время смерти праны начинают разрушаться, одна за другой. Этот процесс сопровождается определенными внешними, внутренними и тайными ощущениями.
Один из основных пяти ветров называется «равно-пребывающим» ветром. Когда он перестает функционировать, человек теряет способность переваривать пищу. В это время он может только пить жидкости. Тепло в теле также начинает исчезать. Это значит, что тепло уходит из рук и ног и тело холодеет, пока, наконец, тепло не остается только в сердце. Даже хотя руки и ноги могут остыть, до тех пор пока сердце человека остается теплым, он еще не умер. Когда и сердце остывает — жизнь окончена.
«Исчезновение поддерживающего жизнь ветра делает сознание неясным и спутанным». Когда начинает пропадать ветер жизни, у человека начинаются разнообразные галлюцинации; он взволнован и испуган. Он испытывает максимальный дискомфорт. Это может случиться и в обычной жизни, когда лишний ветер входит в тонкие каналы («нади») в сердце человека. Тибетские доктора называют его «ньинглунг», что значит «сердечный ветер». Он делает людей нервозными или пугливыми.
Когда начинает пропадать ветер, движущийся вниз, обычные автоматические функции тела, такие, как контроль над мочеиспусканием и испражнением, становятся затруднены. Человек этого больше не контролирует; это может быть достаточно неприятно.
«Когда пропадает восходящий ветер», еще одна из пяти пран, «человек больше не может проглотить какую-либо еду или питье». Становится очень трудно глотать любую жидкость и не хватает воздуха. Когда люди близки к смерти, дыхание становится нерегулярным и неглубоким. Выдохи очень долгие, а вдыхать очень тяжело. Развивается — как при очень коротком дыхании — удушье или предсмертный хрип.
Когда пропадает наполняющий ветер, дающий мускулам силу двигаться, тело человека становится как труп, хотя сам он еще не умер. Невозможно даже поднять руку, а потом — и палец. Тело полностью парализовано.
«Разрушение центров и нади начинается с пупочного центра нади. После этого, шаг за шагом, исчезновение поддерживающего ветра приводит к растворению элемента земли в элементе воды». Поддерживающий ветер — это ветер, создающий физическую энергию тела. Его исчезновение — это начало растворения элементов; оно сопровождается внешними, внутренними и тайными знаками. Внешний знак — это потеря физической силы. Тело становится очень тяжелым и не может больше двигаться. Шея больше не может поддерживать голову. Ноги не могут поддерживать тело. Рука не может удержать тарелку с едой. Кожа теряет цвет и блеск. Лицо становится бледным и приобретает уродливую грибковатую бесцветную фактуру. На зубах появляются пятна. Невозможно удержать слюну и из носа течет слизь. Еще один знак — ноздри вваливаются и лицо выглядит, как пустое. Глаза, обычно блестящие, тускнеют.
Внутренние знаки относятся к состоянию сознания умирающего. Сознание притупляется и затуманивается, чувствуется умственная тяжесть. Думая, что это вызвано физическими условиями, человек просит окружающих: «Снимите с меня одеяло. Расстегните рубашку. Приподнимите меня немного». Он чувствует, как будто погружается в землю.
Короче говоря, умирающий бледнеет и чувствует страшное беспокойство. Голос его меняется; говорить становится трудно. Его глаза теряют фокус и закатываются, обнажая белки. Присутствующим становится не по себе при одном взгляде на его лицо.
Практикующие ждут тайных знаков — зрительных переживаний, напоминающих дым, миражи, светлячков и т. п. — и внимательно следят за ними; обычные же люди их даже не замечают. Хотя тайные знаки сияния неясны как мираж, практикующий сможет узнать их. Сконцентрировавшись на практике, которой он занимался при жизни, он сможет теперь продвинуться вперед.
Следующим разрушается сердечная чакра. В то же время ветер, производящий сияние, вызывает растворение элемента воды в элементе огня. Внешние признаки этого — сухость во рту и сухой язык. Во рту как будто комья, а губы белеют и делаются сморщенными. Обычно, высовывая язык, видишь его кончик; теперь это невозможно. Обычно, поднимая руку к лицу, видишь часть запястья; теперь этого уже не видно. Сейчас смерть уже совсем близка.
«Внутренние знаки — это то, что человек совсем сбит с толку и видит разнообразные видения». Сознание становится неясным и туманным. Человек то узнает окружающих, то отключается и не знает, что происходит вокруг. Он чувствует: «Я еще жив», но в следующий момент все становится неясным и туманным. Разнообразные галлюцинации находятся в соответствии с характером человека: злые люди будут видеть чудовищные видения и им будет страшно, в то время, как практикующие (карма которых лучше, а сознание чище) могут переживать восхитительные видения. Им может привидеться прекрасный пейзаж или их коренной учитель появится перед ними, как живой, и даст им четыре посвящения так, что они достигнут реализации. Собственно, этот момент показывает — какого рода практикующим был человек в бардо этой жизни.
«Зеркало-Напоминание» ясно описывает растворение элементов и соответствующие этому переживания. Растворение грубого и тонкого сознаний — процесс более сложный и требует детального объяснения. Чтобы полностью понять эти переживания, необходимо близкое знакомство с терминами «появление», «возрастание» и «достижение». Обычно они называются тремя переживаниями: белизны, красноты и черноты. Практикующий должен знать, чем эти переживания являются на самом деле. Белизна (или появление) происходит от движения вниз белого элемента, полученного от отца в момент зачатия. Это — переживание мерцающего белого света, похожего на свет луны. Внешний знак похож на восход или закат луны. Внутренний знак — это то, что сознание туманно, как мираж. Это нужно принять как переживание белизны.
Переживание красноты (возникающее, когда красный элемент, полученный при зачатии от матери, поднимается вверх) похоже на солнечный свет в пыльном воздухе, так что солнце кажется очень красным. Внешний знак — восходящее или заходящее солнце. Внутренний знак — сверкающие искорки, которые появляются и исчезают наподобие светлячков. Переживание черноты похоже на темноту ночного неба. В этот момент сознание человека то ясно, то затуманено.[3]
Три переживания — появление, возрастание и достижение — в первый раз происходят в момент зарождения нашего сознания, когда яйцо нашей матери соединяется со спермой нашего отца. Когда мы умираем, это — последние три переживания, происходящие перед тем, как сознание отделяется от физического тела. В этот момент нам нужно осознать суть природы этих переживаний. Если нам не удастся осознать (т. е. вспомнить, что мы всегда знали) их сущность, тогда они проявляются как три яда (привязанность, гнев и заблуждение), из-за которых мы впадаем в бессознательное состояние и перерождаемся вновь.[4]
Более того, природа пяти ядов в их чистом аспекте — это пять мудростей. В сущности, белый элемент можно приравнять к зерцалоподобной мудрости. Красный элемент — к мудрости равенства.
Сознание сопровождается движением праны (или ветра), которая по своей сути является различающей мудростью. Все они могут быть совмещены в одну — вседостигающую — мудрость. Целостное тело, созданное таким образом — это мудрость дхармадхату.
Не понимая этого, сознание принимает физическую форму и вступает в новое нечистое перерождение в самсарических мирах. Если же это понять, то можно принять чистое перерождение в проявлении пяти мудростей и достичь освобождения. Осознать чистый аспект вещей — это главная цель Ваджраяны
Продолжение следует
